二：有善有恶意之动。
此句和第四句“为善去恶是格物”互为体用，是进一步阐述阳明心学的人生观所向。
“意之动”的含义根据上文对“心”的解释，可以理解为人生实践中的一切事物和思维产生的根本动因，是“对立”产生的根源，也是一切事物产生的“根源”。
儒家更多的是研究人文与人伦秩序，提出“怪力乱神子所不语，六合之外存而不论”，所以儒家讲这个“意”，更多的是讲人思维意识方面，故儒家提倡“慎独”，注重思想、意志方面修养功夫，如《大学》所讲“大学之道在明明德，在止于至善，知止而后有定，定而后能虑，虑而后能得，而后才能齐家治国平天下”。
阳明先生讲“如好好色，恶恶臭”也指出：那种发自本觉的感受与认知才是自我心体真实的表现，而夹杂了名、利、欲的思维和感觉是染污后的心体状态，进而会脱离了客观实际，成为一种片面的主观认知。
道家更多是研究天人合一，研究大宇宙中一切存在，更多的是阐述客观世界的本末究竟。道德经提出：一生二、二生三、三生万物，这里的“一”指的是主观和客观的共同起源“道”,也可称之为本原或心。这里的“二”指的是心体即“一”之上产生出的对立性，也称为阴阳属性，亦即是阳明先生说的“意之动”。
从佛教中理解“意之动”可有大乘佛法与小乘佛法的区分，小乘佛法主要是强调自我内心的修为，侧重于主观上的觉知体验。主张先空掉一切主观对立概念，进而达到一种虚静无我的状态，而后从空无虚静中生起对万法的觉知，这时的觉知已经是一种超越自我的觉知，如“寒潭映月，物来则应，物去则空”。故小乘佛法理解“意之动”是说主观上的认知。
大乘佛法主张入世修行，提倡的是主客观合二为一进行修证，讲究红尘炼心。“心生法生、法生心生”，这与阳明心学提出的“天下无心外之理”同，故大乘佛法提出“无缘大慈、同体大悲”，一切万法不离自性，自性能生一切万法。心经云：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，所言之意即是大乘佛法的世界观。
阳明先生于本句提出：“因为有了意之动，所以无善无恶的心体，呈现出矛盾性的事物变化及对立性的思维变化”。因此我们认知这个“意之动”也从主观和客观两方面分别理解，然后再从整体分析此二者是如何互动呈现的？
他认为主观上人的心体本原是无善无恶的，孔子讲“人之初性本善”。人意识产生的初始阶段，还只是一种纯粹的觉知性，没有好坏美丑大小之分。勉强打个比喻好比是刚刚睡醒时那一刹那间的感觉，只是一种觉知而无分别性。但随着初始意识开始分别，开始对外界事物进行区分。随之出现我是谁？我在哪？我要做什么？什么是大小、多少？什么是利害得失？等等一系列的思维活动。这些思维活动的前提是自我意识（生相无明）的出现，而且这个“意”一旦发动，具有连续性。会追随着“自我中心”的需求去趋利避害，去主动对外界事物分析总结做出取舍，由是进一步产生新的“意动”循环往复，以不断满足自我存在的需求。就像悬火轮一样围绕自我这个核心，周而复始旋转不能停息。它即是在睡眠中也只是暂时停止了感官的一些感受，但这个意动还在梦境中作用。
他认为客观上大千世界、纷纭万物也是源于“意之动”。这个观念从人们日常生活经验出发是无法理解的。人们普遍认为意识就是意识，物质就是物质，意识能对物质进行认知，但意识无法改变物质的存在，意识是建立在物质世界基础上的产物。
之所以这些观念根深蒂固、深入人心，源于人们总是以“自我存在”为中心对世界进行观测产生的认知。这个认知是无法超越自我存在的，因它一定要在“我、他”对立的场景之下才能建立时空观念。比如只有先确立了“我”这个中心才能划分东南西北，否则东南西北就无法立界。时间也是这样，过去、现在、未来，必先有“我”然后才能进行划分，否则也无法对时间进行划分。
牛顿的经典力学是现代科学理论的基础，最能代表直观经验的世界观。他对时间和空间的论述：1,绝对的，真正的和数学的时间自身在流逝着，而且由于其本性而在均匀的、与任何其他外界事物无关地流逝着，又可以名之为延续性；2，绝对的空间，就其本性而言，是与外界任何事物无关而永远是相同的和不动的。
他的理论就是说，时间在宇宙中均匀流逝着，而空间好像是一个容器，两者之间没有联系，也不与物质运动发生关系。这里被牛顿绝对化定义的时间和空间，只是他为了方便认知自然现象和事物变化而主观标注的刻度，而非是客观存在实质性的本身。
直到爱因斯坦提出相对论，改变了人们对经典物理的认知。先来了解狭义相对论：它的核心理念是空间和时间具有相对性和统一性。（1），长度收缩，即运动物体在运动方向上长度收缩；（2），时钟变慢，即运动的时钟要变慢；（3）光速极限，即任何物体的运动速度都不可能超过光速。
因对狭义相对论一些局限性不满，他进一步提出广义相对论。它指出空间-时间不可能脱离物质而独立存在，空间、时间随物质分布和运动速度的变化而变化，揭示了时空同物质的内在联系。由于物质的存在，时间和空间会发生弯曲，万有引力实际上是时空弯曲的表现。
相对论提出“物质--时空”在不同条件下的相对性，理论上解释了经典物理对宏观宇宙中时空现象无法解释的问题，但他的理论还是建立在自我存在为中心而进行定义的结果，对于绝对的、无限的宇宙时空还无法完美诠释。
现代量子理论进一步对相对论中存在的局限性进行探索。波粒二象性阐述物质基本粒子的根本属性具有波的属性（即不是单纯的物质属性）。而量子纠缠研究证明超光速的存在（即信息传播速度具有无限大的可能性）。
这些个理论的实质，指向是世界本原“超物质、超时间存在”的可能性。它指出随着不同的“观测”而出现不同的“场”，而后呈现出不同的时空形态，进而呈现出不同的物质世界。这一切都源于一种绝对的存在“心体”。
理解了上面理论，我们就可以理解阳明先生“有善有恶意之动”的真正含义。主观上的“意动”和它所对应的物质世界“场”，是密不可分的同一体，同属于本原“心体”的变现。“意之动”产生了自我意识，自我意识开始对它所能对应场能进行感知，二者对应出现时空概念，有了时空概念地、水、火、风等物质特性随之显现。随之物质和意识互动产生各种概念、理论，人们依据各种概念和理论来进行客观实践。
由此引申出心学中一个主要观点：知行合一。阳明先生说：知为行之始，行为知之成，知行本是一件事，哪有知而不行的道理。但后学者不能得其之要，总是在先知后行亦或是先行而后知里面打转。
认为先知而后行者，把“守一”功夫放在首位，认为有个无所不知的心在其中，只要守的心明自然无不通晓。这样把主观意识和客观现实割裂开，很容易落入主观臆断陷阱。
认为先行而后能致知者，把格物放在首位，认为必先穷尽一切事物的本末，方能致知天地本原。这又忽略了主观意识和客观事实的同一性，落入经验主义泥潭。
其实历史总是惊人的相似，却不是简单的重复！在几千年漫长的时间跨度下，几乎找不出什么事算是“新鲜事”---基本规律就那么几条，只不过套上具体事件，就变成了各种各样的“故事”。《庄子-庚桑楚篇》说：“寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间；非阴阳贼之，心则使之然也”。意思是说：天地何其广大也，然任何沧桑变化无不受到阴阳掌控，哪里有地方可以逃脱呢？天地间并非阴阳之变迷惑人，而是人们自己的心执着了，不能明辨阴阳以顺之而自取其害。
于是阳明先生提出了他的第三个观点：“知善知恶是良知”。